真實精液大爆射！！情侶自拍/雙穴/肛交/無套/大量噴精 程志华：论所谓“朱子说念”之说

程志华，河北大学形而上学与社会学学院解说、博士生导师，河北大学燕赵形而上学与文化盘考中心首席群众。

摘 要：潘平格曾有所谓“朱子说念”之说，并以此对朱子的理路进行月旦。潘平格此说是否合理、有据，要从朱子本东说念主如何看待说念家谈起。从朱子文原本看，他照实对说念家盘考颇多，通过朱子对老子其东说念主、《老子》文本和义理的盘考，不错看出朱子最终仍然将儒说念两家对立了起来。在说念家支系及义理流变的盘考方面，朱子讲求地梳理了老子、杨朱、列子与庄子四者之间的想想端倪与想想异同。此外，朱子还盘考了说念家与玄教、儒家和释教的关系，最终详情了孔孟之说念内圣外王的田地。事实上，朱子对说念家与玄教所作念的盘考属于“致知”，其方位仍在于“自制”和“敬”，即“拒盗”和“守宗派”。因此，朱子固然主张“不以东说念主废言”，但终究以为说念家“宗派”错了。总之，潘平格所谓“朱子说念”不对理，也无据。

要津词：朱子；朱子说念；潘平格；说念家；宗派

千真万确，朱子是儒学史上理学一脉之集大成者，对其学术渊源有两种不雅点：一种是其推崇了小程子的想想；另一种是他“暗袭”了说念家想想精华。对于后者，朱子曾自述年青时“无所不学”，涉猎范围盛大，“某旧时亦要无所不学，禅、说念、著作、《楚辞》、诗、兵法，事事要学，进出时无数笔墨，事事有两册”［1］2620，以至“进出于释、老者十余年”［2］。明末清初的潘平格曾有“朱子说念，陆子禅”［3］769之说，月旦朱子和陆子已背离孔门之说念。潘平格此说得到黄宗羲弟子万斯同的赞同，但却激愤了以心学为宗、理学为辅的黄宗羲。万斯同回忆说：“同学因轰言予畔黄先生，先生亦怒。”［3］769单就朱子讲，如何意志潘平格的“朱子说念”之说，乃是一个颇有学术价值的问题。而酬劳这个问题最平直可靠的旅途是探讨朱子本东说念主如何看待说念家。

一、朱子论老子其东说念主、《老子》文本和义理

老子作为说念家的奠基东说念主，其身份因文件缺失无所适从。《史记》纪录有楚东说念主李耳、楚东说念主老莱子和周太史儋三种说法。前者为周之守藏史，与孔子同期但年长于孔子；中者与孔子同期，为讲解说念家想想者；后者为孔子之后的周太史①。在三者之中，朱子倾向于前者，以为作为说念家奠基东说念主的老子为李耳即老聃。

依朱子分析，之是以会出现老子其东说念主的身份之争，一个舛误原因在于文件所载老子对“礼”的作风。一方面，老子曾为柱下史，“答允礼”即知礼、懂礼，故孔子曾专程赴周都向老子“问礼”：“孔子适周，将问礼于老子。”［4］另一方面，老子亦反对“礼”，甚而以为“礼者”乃“乱之首”。《老子》三十八章：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”很显然，这两个方面置于一东说念主之身似有矛盾，故而产生了多个老子之说。在朱子看来，这其实并不矛盾，因为执行情况是老子“晓得礼之弯曲”。老子虽“答允礼”，亦知礼有其用，但以为“礼”乃“无紧要的物事”，“殊毋庸”，“不消得亦可”。朱子说：“某初间疑有两个老聃，横渠亦意其如斯。今看来不是如斯。他曾为柱下史，故礼自是答允得，是以与孔子说得如斯好。仅仅他又说这个物事不消得亦可，一似圣东说念主用礼时反若多事，是以如斯说。”［1］2997

在老子的身份以外，朱子还论及了《老子》的文本。在他看来，《老子》之书非老子原创，而是老子根据已有文件纲领编纂而成。朱子的论据是，老子为柱下史，能够看到别东说念主看不到的旧书，具备纲领编纂文件的条目。举例，《老子》三十六章之“将欲取之，必固与之”一语，已出现于《周书》之中②。质言之，《老子》之书乃老子基于“己意”“缉缀”已有文件而成。《朱子语类》载：“问：‘如《史记》引《周书》“将欲取之，必固与之”之类，此必非圣贤语。’曰：‘此出于《老子》。疑其时自有一般书如斯，故老子五千言皆缉缀其言，取其与己意合者则入之耳。’”［1］1978很显然，这种说法与《史记·老子韩非传记》所载老子西出函谷关被关令尹喜要求留作之说有别。两比拟较，《史记》所载较为粗简，朱子所说则较为合理，因为像《老子》这么的经典很可能会有一个造成流程，是以往干系想想的结晶。

朱子进而对《老子》进行了深切盘考。一方面，他对《老子》文本的部安分容进行了考据、训诂。举例，《老子》四十六章多作“六合有说念，却走马以粪”，朱子则以为“粪”后有“车”字之漏。他说：“‘六合有说念，却走马以粪车’是一句，谓以走马载粪车也。顷在江西见有所谓‘粪车’者，方晓此语。”［1］2998到元代，朱子此说被吴澄所证不误。吴澄以为，东汉张衡所著《东京赋》援用《老子》原句为“却走马以粪车”，但后被王弼“偶脱”，而“后东说念主承舛，遂不知补”［5］。再如，《老子》首章：“说念可说念，相称说念。名可名，相称名。无名天地之始，闻名万物之母。故常无欲以不雅其妙，常有欲以不雅其徼。”上文为王弼所作句读，但王安石却以“无”“有”作句并能干：“‘无名’至‘万物之母’。无，是以名天地之始；有，是以名其终，故曰‘万物之母’。”［6］朱子反对这种断句法，以为其“不当帖”［1］2994，“非老子之意”，事理是《老子》当中“闻名”“无名”与“无欲”“有欲”乃老子之专名，不可分开断句。他说：“如《说念德经》云‘名相称名’，则下文闻名、无名，皆是一义，今读者皆将‘有、无’作句。又如‘常无欲，以不雅其妙；常有欲，以不雅其徼’，仅仅说‘无欲、有欲’，今读者乃以‘无、有’为句，皆非老子之意。”［1］2990再如，朱子对“无”之含义作了训诂。《老子》十一章云：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”对于“无”之所指，有东说念主以为其乃“坐处”这么一种作用。朱子反对这种理会，以为其乃“毂中空处”“中空”之义，否则与高下文之“户牖”和“埏埴”之例不格外。他说：“若以坐处为无，则上文自是就辐毂而言，与下文户牖埏埴是一例语。某尝想之，无是毂中空处。惟其中空，故能受轴而开动不穷。”［1］2994另，《老子》四十二章：“说念生一，一生二，二生三，三生万物。”常常以为，此章为典型的天下论概述，而朱子则以为其中的“二生三”有错。“一便生二，二便生四。老子却说‘二生三’，等于不睬会得。”［1］2998所谓“不睬会得”，即“无道理”之义。因何“二生三”“无道理”呢？朱子的理据为：依伏羲作八卦，唯有“一生二”“二生四”之说，而莫得“二生三”之理。“伏羲当初，也只见太极底下有阴阳，便知是一生二，二又生四，四又生八，恁地推将去，作念成这物事。”［1］1624所谓“一生二”“二生四”，意指“阴”“阳”互动而万物生，其中无“二生三”之理。

另一方面，比上述考据、训诂更为舛误的是，朱子对《老子》的义理进行了盘考、轮廓和评价。邵雍以为，《易》与《老子》关联联，甚而可言《老子》出于《易》。朱熹反对邵雍这种不雅点，以为《老子》不是出于《易》，而是“自有其体用”，有我方的一套表面。他说：“康节尝言‘老氏得《易》之体，孟子得《易》之用’，非也。老子自有老子之体用，孟子自有孟子之体用。”［1］2986那么，这套“体用”是什么呢？朱子作了详备分析。

率先，《老子》之“体用”可概之以“将欲取之，必固与之”。朱子说：“‘将欲取之，必固与之’，此老子之体用也。”［1］2986不外，“将欲取之，必固与之”原则性过强，故朱子又对其进行了具体解释。在他看来，“将欲取之，必固与之”可分为“体”“用”两面：“体”的一面指“虚静无为”的原则。“老子之学，大抵以虚静无为、冲退自守为事。故其为说，常以恇怯谦下为表，以空乏不毁万物为实。”［1］2986“用”的一面指“全不愿役精神”即“柔弱不争”的原则。“老子之术，谦冲俭啬，全不愿役精神。老子之术，须自家占得十分稳便，方肯作念；才有一毫于己未便，便不愿作念。”［1］2986这么，“虚静无为”和“柔弱不争”之两面便组成《老子》的表面特征。

其次，《老子》因何会有上述表面特征呢？朱子的不雅点是源于其目的“求全身”，即在浊世之中以“耽萧然”来“求全身”。“及世之衰乱，方外之人厌一生之纷拿，畏零丁之苦难，耽萧然以求全身于浊世辛劳。及老子倡其端，而列御寇、庄周、杨朱之徒和之。”［1］2993所谓“求全身”，本体是“独善其身”，即不管六合有说念照旧无说念，“独善其身”是其根蒂目的。朱子说：“然设使六合有说念而出，计亦无甚施设，仅仅独善其身，如老、庄之徒辛劳。”［1］1142所谓“独善其身”，本体则是“推恶离己”，即“仅仅占低廉，不愿自犯手作念”。正因为主张“推恶离己”，故可言老子说念家“少恩”，作念事不敢担当。朱子说：“老子是个占低廉、不愿担行动念事底东说念主，自守在里，看你外面天翻地覆，都不管，此岂不是少恩？”［1］3253

再次，为了收场“求全身”的目的，《老子》的“术数”即政策是“以守为攻”。即不是平直逾越或伏击，而是待掌执对方横暴曲直后，障碍地“从旁下一着”。朱子说：“老子之术，自有退后一着。事也不搀赶赴作念，说也不曾说将出，但任你作念得莫名了，自家徐出以应之。……此固是不好的术数，然较之今者轻浮瞎掰瞎说念底东说念主，彼又较亲。”［1］2913很显然，“以守为攻”并非“不为”，而是“为”的变化招数。这么一种变化招数不同于轻浮的“瞎掰瞎说念”，它执行上逃匿着深层的谋略，名义上“不与东说念主争”，本体上却与东说念主“深争”。“《老子》一书兴趣都是如斯。它只消调谢不与你争。如一个东说念主叫哮跳踯，我这里仅仅不作念声，只管调谢。少间叫哮跳踯者自关联词屈，而我之柔伏应自多余。老子心最毒，其是以不与东说念主争者，乃是以深争之也，其设心措意都是如斯。”［1］3266或者说，“老氏之学最忍”，它主张哑忍常东说念主所不成哑忍者，但方位是在“紧要处发出来”，从而使东说念主穷苦不住。了然于目，这种“老奸巨猾”的变化招数果真令东说念主心只怕惧。朱子说：“老氏之学最忍，它闲时似个虚无卑弱底东说念主，莫教紧要处发出来，更教你枝梧不住……可畏！可畏！”［1］2987在朱子看来，“以守为攻”不仅是《老子》对于个东说念主东说念主生之主张，况兼亦是其“治国”和“取六合”之说念。“老子等于这般情状，笑嘻嘻地，等于个调谢占低廉的东说念主。……仅仅他放出无状来，便不可当。如曰‘以正治国，以奇用兵，以无事取六合’，他取六合等于用此说念。”［1］2996

终末，《老子》的想维逻辑是“反者说念之动”。《老子》四十章曰：“反者说念之动，弱者说念之用。六合万物生于有，有生于无。”在朱子看来，“反者说念之动”乃《老子》的“精巧”和“奥妙”。任何刚烈的东西终归要缺少，通盘弱小的事物终归要刚烈，故从反面入辖下手、“从反处作念起”，一定能收到出乎猜想之“不可当”的功效。朱子说：“老子语言都是这么兴趣。缘他看得六合事变熟了，都于反处作念起。且如东说念主刚强吼怒跳踯之不已，其例必有时而屈。故他只务为弱。东说念主才弱时，却蓄得那精刚完全；偏激勉也，天然不可当。”［1］2997-2998

在进行了上述盘考和轮廓之后，朱子对《老子》之学进行了评价，而其评价包括详情和抵赖两个方面。

就详情一面讲，朱子以为，老子之学有一定的正面价值，有让东说念主喜爱之处。“其（指杨朱）学也不浅薄，自有好处，等于老子之学。今不雅老子书，自有好多语言，东说念主如何不爱！”［1］2987具体来讲，正面价值有三个：其一，不兴鬼神。《老子》主张以“说念”治世，故不会有鬼神作乱；前者追求治世之正说念，后者追求治世之邪说念。朱子说：“老子谓‘以说念莅六合者，其鬼不神’。要是王说念昌明，则此等不正之气都消铄了。”［1］55朱子的兴趣是，固然《老子》无压抑鬼神之平直论说，但其以“说念”治世的主张天然压抑了鬼神想想。在此真谛下，《老子》想想亦属于“常”，而非属于“妖”。其二，具有“少失”的优点。从“收”“放”角度讲，《老子》只重“保藏”，不务“放散”。“或曰：‘老子以其不成发用否？’曰：‘老子仅仅要保藏，不放散。’”［1］2259在此所谓“收”“放”是就“气”来讲的，是属于“精神”层面的，而不是物欲层面的。对于“物欲”层面，《老子》主张“保藏”须有“度”，否则，依“反者说念之动”的逻辑，过度“保藏”会引发违犯效果，遭逢惨重失掉。《老子》四十四章云：“多藏必厚一火。”朱子则说：“多藏必厚一火，老子亦然说得好。”［1］2998这里，朱子是从处置私欲角度言“说得好”。总之，《老子》主张“清虚寡欲”，故而“少失”；此由汉、宋政事之实已得到考证。朱子说：“清虚寡欲，这又是他（指老子）好处。文景之治汉，曹参之治都，等于用此。本朝之仁宗元祐，亦是如斯。事事不敢作念，兵也不敢用，财也不敢用，然终是少失。”［1］707

就抵赖一面讲，负面价值有二：其一，老子“绝圣弃知”“绝仁弃义”，是“不脱洒”。所谓“脱洒”，即“象征”，在此意指讲求、完备、完好。具体来讲，老子只知“上一节”即“形而上之体”，不知“下一节”即“形而下之用”。关联词，形而上、形而下虽为高下两节，但两节本应是相识一致的。朱子说：“渠若识得‘寂静不动，感而遂通六合之故’，自不应如斯。它本不知下一节，欲占一简径言之；然上节无实见，故亦不脱洒。”［1］2990老子固然言“形而上之体”相称精彩，但他不知上、下两节之相识，不知“礼乐刑政之所出”，故“欲去之”，故言其“不脱洒”。朱子说：“先儒论老子，多为之出脱，云老子乃矫时之说。以某不雅之，不是矫时，仅仅不见实理，故不知礼乐刑政之所出，而欲去之。”［1］2990其二，更为严重者，《老子》想想具有“害伦理”之弊。老子反对礼制，以为其“殊毋庸”甚而为“乱之首”，故而对伦理无益。在解释“以文不雅东说念主”时，朱子说：“无世间许得体法，如何辨得正人庸东说念主？如老、庄之徒，绝灭礼制，则都打个没答允去。”［1］1085进而，朱子借用孟子之言，以“无父无君”之由将其“比之畜牲”。“孔教自开拓以来，二帝、三王述天理，顺东说念主心，治世教民，厚典庸礼之说念；后世圣贤遂著书立言，以示后世。及世之衰乱，方外之人厌一生之纷拿，畏零丁之苦难，耽萧然以求全身于浊世辛劳。及老子倡其端，而列御寇、庄周、杨朱之徒和之。孟子尝辟之以为无父无君，比之畜牲。”［1］2993在此真谛下，老子甚而不足“乡愿”：乡愿“无目力”，但仍在伦理范围之内，对伦理无根蒂害处；老子不讲伦理，已超出伦理范围，故会对伦理有根蒂害处。“老子不似乡原。乡原却尚在伦理中行，那老子却是出伦理以外。它自处得虽甚卑，不好声，不好色，又不要官作念，然其心却是出于伦理以外，其说煞害事。如乡原，便却仅仅个无目力底好东说念主，未害伦理在。”［1］3242伦理乃儒家“立身之本”，而老子之学“害伦理”，可见朱子事实上将儒、说念两家对立了起来。

二、朱子论说念家之谱系及义理流变

对于说念家之谱系，朱子仅就原始说念家来讲，主要包括老子、杨朱、列子、庄子四东说念主。老子是说念家之奠基东说念主，如前已述。

对于杨朱，他作为说念家舛误代表东说念主物，其学出于老子。朱子说：“杨朱之学出于老子，盖是杨朱曾就老子学来，故庄列之书皆说杨朱。”［1］2987因此，孟子通过月旦杨朱来月旦老子。《孟子·滕文公下》云：“杨朱、墨翟之言盈六合，六合之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是畜牲也。”对此，朱子说：“孟子不辟老、庄而辟杨、墨，杨、墨即老、庄也。……杨朱即老子弟子。东说念主言孟子不辟老氏，不知但辟杨墨，则老、庄在其中矣。”［1］3007

就杨朱的想想来讲，朱子以为其重点有三：第一，与老子相似，主张“放退”。“放”乃“放任”义，“退”乃“离开”义。杨朱与老子所不同者，乃老子要“以无事取六合”，而杨朱无此愿望。《朱子语类》载：“问：‘杨朱似老子，顷见先生如斯说。看来杨朱较放退，老子反要以此治国，以此取六合。’曰：‘好像情状相似。如云“致虚极，守静笃”之类，老子初间亦仅仅要放退，未要放出那无状来。及至反一反，方说“以无事取六合”。’”［1］2987在与弟子会话时，朱子肯认弟子对于杨朱与老子之同异的不雅点。第二，蔽于“为我”。“为我”“为己”乃杨朱之学的中枢目的。“杨朱乃老子弟子，其学专为己。”［1］1447在朱子看来，杨朱的目的是对老子“全其身”目的的袭取，但其袭取走向极致而成为“偏诐之辞”。在解释“诐辞”时，朱子以为其义为“偏执”，杨朱之学和墨翟之学即为典型的“诐辞”即“偏执之辞”。他说：“诐辞，偏诐之辞也。见诐辞，则知其东说念主之蔽于一偏，如杨氏蔽于‘为我’，墨氏蔽于‘兼爱’，皆偏也。”［1］1271第三，杨朱之学“似义”而“不是义”。杨朱之学主张将东说念主、我界限划清，“不相侵越”，名义看来似“义”，但终究不同——其目的不外是老子“全其身”之下的“放退”。朱子说：“杨朱看来不似义，他全是老子之学。仅仅个放纵物外，仅足其身，不屑世务之东说念主。仅仅他自要其身界限都整，不相侵越，微似义耳，然终不似也。”［1］1321朱子的兴趣是，“义”固然亦以东说念主、我界限划清为前提，但其目的为“为东说念主”，而杨朱之学则为“为己”，故，与其说它乃“似义而非义”，不如说几乎就是“义”之反面。因此，朱子神往说念：“盖东说念主心正，然后不错有所为。今东说念主心都不正了，如何不错答允！”［1］1321

由上述三点可知，杨朱之学虽为老子之学的传承，但其传承将老子之学推向了“极至”。朱子说：“‘约’字……只凡事自拘谨。要是吝惜，又当放开。……如老子之学全是约，极而至于杨氏不愿拔一毛以利六合，其弊必至此。”［1］707恰是由“约”到“极”，杨朱之学会导致“大水猛兽之害”。“杨氏即老庄之说念，少间百事废弛，遂启夷狄乱华，其祸岂不惨于大水猛兽之害！”［1］1320

杨朱之后是列子和庄子。对于其间的关系，朱子以为，列子和庄子之学源于杨朱，这从《列子》和《庄子》文本中可得到佐证。“列、庄本杨朱之学，故其书多引其语。”［1］2991

对于列子与庄子，朱子反对庄子师从列子之说。《朱子语类》纪录蔡季通的说法，“看《庄周传》说，似乎庄子师于列子”。但朱子抵赖这种说法：“这自说道理，偶然是师列子。”［1］2992朱子的具体不雅点是：列子非郑穆公时东说念主，而乃郑顷公时东说念主，因为《列子》中论及孔子，而郑穆公在孔子之前。庄子在列子之后，此乃无疑。然则，所谓庄子“师列子”“效法列子”莫得根据，甚而“殊无道理”，因为庄子之“纵横”情状和“豪伟”文景象显异于列子；这种情状和文风缘于战国之特殊期间。天然，与杨朱相通，列子、庄子之学从根蒂上源于老子。“老子说他一个道理甚缜密。老子之后有列子，亦未甚而大段不好。说列子是郑穆公时东说念主。然穆公在孔子前，而《列子》中说孔子，则不是郑穆公时东说念主，乃郑顷公时东说念主也。列子后有庄子，庄子效法列子，殊无道理。为他是战国时东说念主，便有纵横情状，其文大段豪伟。”［1］3008

对于列子其东说念主，朱子总的评价是“列子平淡疏旷”［1］2988。“列子固好，但说得困弱，不如庄子。”［1］2992对于《列子》文本，朱子以为其内容多为迂诞猖獗之淫辞。“孟子、庄子著作皆好。列子在前，便有迂僻处。”［1］2991所谓“迂僻”，指迂诞猖獗、说不外去。不仅如斯，《列子》所论如“达生”甚而为“离说念”之“淫辞”。“淫辞如斯，自不知其为邪。如列子达生之论，反以好色饮酒为好事，而不觉其离于说念也。”［1］1237尽管如斯，《列子》文本当中亦有可取者。举例，《列子·说符》载：“孔子之劲能拓国门之关，而不愿以力闻。”朱子以为，《列子》之纪录虽未完全确凿，但其标明“圣东说念主……自是与他东说念主不同”却是确凿的。“圣东说念主要领大，故虽是材艺，他作念得自别。只如礼，圣东说念主动容周旋，俯仰升降，自是与它东说念主不同。如射亦然。天生圣东说念主，气禀晴明，自是与他东说念主不同。《列子》尝言圣东说念主力能拓关，虽未确凿，然要之，圣东说念主要领大后，事事作念得出来自别。”［1］958

对于庄子，朱子以为，《庄子》文本驳杂，非一说念为庄子原著，其中有后东说念主“搀入”的内容，尤其是讥笑孔子之数篇，内容相称粗野、普通。在论及黄门③《古史》一书时，朱子说：“《古史》中多有好处。如论《庄子》三四篇讥议夫子处，以为决非庄子之书，乃是后东说念主截断《庄子》本文搀入，此其考据甚精密。由今不雅之，《庄子》此数篇亦甚粗鲁。”［1］3312至于《庄子》的想想内容，其中有值得详情的方面，亦有需要抵赖的方面。就详情方面讲，朱子赞好意思庄子对“嗜欲”的月旦。“东说念主于天理昏者，是只为嗜欲乱着他。庄子言：‘其嗜欲深者，其天机浅。’此言却最是。”［7］朱子亦赞好意思庄子对“次第”的青睐。“君举所说，某非谓其答允不是，只不是次第。如庄子云‘语说念非其序，则非说念也’，自说得好。”［1］2180庄子将“次第”视作“说念”，深得朱子的赞同。就抵赖方面讲，朱子以为庄子之病在于“不作念”。“要之，他（指庄子）病，我虽答允得，仅仅不作念。”［1］3001庄子固然“答允得”，对好多事情看得透，但却主张“凄怨”“废弃”，此为其“病”。

由上述可知，在朱子看来，老子奠基之后，说念家之“说念统”的传承谱系为杨朱、列子、庄子。不外，在上述谱系当中，庄子与杨朱、列子不同，其学为老子之学的“转调”——虽为老子之学的传承，但发生了较大变化。朱子说：“庄子是个转调的。老子、列子又细似庄子。”［1］2991庄子的“转调”可谓盛大，因为它导致与老子、列子想想的“细似”，即“微似”。这个盛大的“转调”所指有两方面。

一方面，庄子之东说念主与老子不同，发挥出光显的“才高”和“气傲”的特质。就“才高”讲，《庄子》文本中诸多请问可为表征。举例，《庄子·六合》言：“《诗》以说念志，《书》以说念事，《礼》以说念行，《乐》以说念和，《易》以说念阴阳，《春秋》以说念名分。”朱子计划说念：“庄子这数语甚好，是他见得，方说到此。其才高。……若见不分晓，焉敢如斯说念！”［1］3001他还说：“庄子语言虽无头当，然极小巧，说得到。”［1］1654“小巧”“说得到”，都是“才高”的表征。不外，“无头当”亦是庄子的特质，此等于其所谓“气傲”之处——“无拘检”，即无所幼稚。朱子说：“庄周曾作念秀才，书都读来，是以他语言都说得亦然。但不对没拘检，便凡百了。”［1］2988“气傲”这么一个短处，把“才高”的优点脱色了。对于此，朱子还将庄子与邵雍作比较：邵雍较空闲，中规中矩；庄子较豪放、才见高，但却莫得“幼稚”，从而把其优点“蹴踏”了。“庄子比邵子见较高，气较豪。他是事事识得，又却蹴踏了，以为不足为。邵子却有规章。”［1］2988

另一方面，庄子之文与《老子》有变化，对老子之学进行了“调遣”。这表目下两点上：第少许是，尽管老子主张“虚静无为”，但他是“以守为攻”，是主张作念事的；庄子固然有才见，却完全不主张作念事。朱子说：“老子犹要作念事在。庄子都不要作念了，又却说说念他会作念，仅仅不愿作念。”［1］2989质言之，老子是“无为而无不为”，庄子却是信得过的“无为”。因此，相对于老子讲，庄子乃“虚而装假”。朱子说：“庄子说得较无邪，较高远，然却较虚，走了老子兴趣。若在老子其时看来，也不甚喜他如斯说。”［1］2995由此来讲，庄子将“老子兴趣”“走了样”。第二点是，老子“浩大”“劳碌”，但较为“拘谨”；庄子“乖离”“豪放”，而“不拘绳墨”。朱子说：“老子极劳攘，庄子得些，只也乖。庄子放诞。老子拘谨，都脚敛手；庄子却将好多道理掀起说，不拘绳墨。”［1］2989或者说，老子是有“边界”且守“边界”的，而庄子将其“边界”“尽底掀起了”。“看得庄子比老子，倒无老子好多机械。……老子则犹自守个边界子去作念，到得庄子出来，将他那窠窟尽底掀起了，故他自以为一家。老子极劳攘，庄子较夷易。”［1］1540这里，“劳攘”与“夷易”对讲，前者强调“艰深”，后者强调“简便”。

三、朱子论说念家以外皮关联

说念家表面作为一种存在，其外皮关联触及玄教、儒家和释教，而最近、最紧密的关联者乃是玄教。对于二者的关系，朱子总的观念是，玄教源于说念家，但为说念家的“歧出”。

朱子以为，说念家为玄教之渊源。“《老子》中有仙意。”［1］2988正因为如斯，杨朱之学亦成为羽士修都的助缘。“庄子数称杨子居之为东说念主，恐杨氏之学，如今说念流修都之士。”［1］1447不外，玄教与说念家之间如故发生义理之“节变”。朱子说：“老氏初仅仅清净无为。清净无为，却带得永生不死。自后却只说得永生不死一项。如今恰成个巫祝，专只答允厌禳祷告。”［1］3005朱子的兴趣是，玄教未取老子的根蒂义，而是取其附带义，从而转动了说念家义理。正因为如斯，玄教好多论说和功夫已非“老庄之说念”。“某尝言，今指点之法，皆失真……以至说禅底，也不是他元来佛祖底禅；教养者，也非老庄之说念，无有是者。”［1］235不仅义理上发生“节变”，玄教之元典亦不同于说念家元典。说念家元典为《老子》《列子》《庄子》，其余不足以称“元典”；玄教元典为《丹经》《参同契》，其余亦不足以称“元典”。玄教这些元典虽与说念家元典关估量，但已不同，“已非老氏之学”。朱子说：“说念家之书只《老子》《庄》《列》及《丹经》辛劳。《丹经》如《参同契》之类，然已非老氏之学。《清净》《消灾》二经，皆模学释书而误者。《度东说念主经·生神章》皆杜光庭撰。最粗鲁是《北斗经》。”［1］3013-3014

进而，朱子成心盘考了《参同契》及干系的玄教经典，并著有《周易参同契考异》。在他看来，《参同契》著作极好，是一册好书，但出于“恐泄天机”之意，为文艰深晦涩，难以理会。“《参同契》著作极好，盖后汉之能文者为之，读得亦不枉。其用字皆根据旧书，非今东说念主所能解，以故皆为东说念主枉解。……《参同契》为艰深之词，使东说念主难晓。其中有‘千周万遍’之说，欲东说念主之熟读以得之也。好像其说以为欲明言之，恐泄天机，欲不说来，又却可惜！”［1］3002就其内容讲，《参同契》的本体是由“精”“气”两种根蒂成分真金不怕火而成丹之新异之说。朱子说：“《参同契》所言‘《坎》、《离》、水、火、龙、虎、铅、汞’之属，仅仅互换其名，其实仅仅精气二者辛劳。精，水也，《坎》也，龙也，汞也；气，火也，《离》也，虎也，铅也。其法：以神运精气结而为丹，阳气鄙人，初成水，以火真金不怕火之则凝成丹。其说甚异。”［1］3002

《龙虎经》为玄教另一部经典，其常被视为先出于《参同契》，《参同契》为参照《龙虎经》而作。朱子不赞同这一说法，反而以为《龙虎经》乃轮廓《参同契》而成。“世有《龙虎经》，云在《参同契》之先，季通亦以为好。及得不雅之，否则，乃隐括《参同契》之语而为之也。”［1］3002此外，朱子还探究了玄教《阴符经》《执奇经》两部经典，并著有《阴符经注》。这两部经典常被说成是黄帝所作，唐代羽士李筌得之，遂得以传世。朱子不赞同此说，以为它们均为李筌托古而作，事理是其笔墨乖癖，与圣贤“自制”之言语不同。“《阴符经》，恐皆唐李筌所为，是他着意去作念，学他古东说念主……《执奇经》等笔墨，恐非黄帝作，唐李筌为之。圣贤言语自自制，都无好多峣崎。”［1］3003

那么，因何玄教为说念家之“歧出”呢？朱子的理会是，玄教乃搁置说念家而学释教而有。他月旦玄教说：“说念家有《老》《庄》书，却不知看，尽为释氏窃而用之，却去仿效释氏经教之属。比方富家子弟，通盘张含韵悉为东说念主所盗去，却去打理东说念主家破瓮破釜。”［1］3005玄教乃丢弃说念家义理、仿效释教而创立，但玄教丢弃了说念家的“张含韵”，得到的却是释教之“瓦砾”“破瓮破釜”；与之造成显着对照的是，释教却从说念家“偷却”了不少“矿藏”；此果真具有讥刺意味。“佛家偷得老子好处，自后说念家却只偷得佛家不好处。比方说念家有个矿藏，被佛家偷去；自后说念家却只赢得佛家瓦砾，殊好笑也。”［1］3009这里“自后说念家”指玄教。

对于玄教之表面，朱子以为其至少存在三方面的疏漏：其一，“三清”的说法有疏漏。“三清”为仿效释教释迦牟尼“三身”而创造。“其所谓‘三清’，盖仿释氏‘三身’而为之尔。佛氏所谓‘三身’：法身者，释迦之人道也；报身者，释迦之德业也；肉身者，释迦之真身，而实有之东说念主也。今之宗其教者，遂分为三像而骈列之，则既失其指矣。而说念家之徒欲仿其所为，遂尊老子为三清：太始天尊，太上说念君，太上老君。”［1］3005了然于目，“三清”对“三身”的仿效是失败的，因为“三身”乃释迦之三种面相，为“三位一体”的关系；“三清”却为“三像”即三位实体，为“三位三体”的关系。“玉清太始天尊既非老子之法身，上清太上说念君又非老子之报身，设有二像，又非与老子为一，而老子又利己上清太上老君，盖仿释氏之失而又失之者也。”［1］3005另，将作为“三清”之一的老子置于昊天天主之上，乃“悖戾僭逆”之甚。“悖戾僭逆，莫此为甚！……况庄子明言老聃之死，则聃亦东说念主鬼尔，岂可僭居昊天天主之上哉？”［1］3005老子虽为“三清”之一，但终究是东说念主，是老子之“东说念主鬼”，“鬼”岂肯居于昊天天主之上呢？总之，玄教对于“三清”的说法存在要紧表面疏漏。其二，玄教所谓“鬼”“神”亦有不足，其本体不外是“阴”“阳”二气之天然耳。“《易》言‘精气为物，游魂为变’，此却是知鬼神之情状。‘魂气升于天，形体归于地’，是心绪飞腾，鬼魄下落。不特东说念主也，凡物之枯败也，其香气腾于上，其物腐于下，此可类推。”［1］3004不仅如斯，玄教所谓“仙东说念主不死”，亦不外是“清虚之气”之升腾变化。“东说念主言仙东说念主不死。不是不死，但仅仅渐渐销融了，不觉耳。盖他能真金不怕火其形气，使渣滓都销融了，唯有那些清虚之气，故能升腾变化。”［1］3002其三，玄教之教养亦有局限性。轮廓地讲，玄教教养主要是“屏气减息”和“少想虑”两条，但玄教不计划东说念主之不哀怜况，“一律”地扩充、宣扬，以致“未有不败”“不成病痛者”。因此，说念家教养之法仅为“下策”。

仅仅屏气减息，想虑自少，此前辈之论也。今之东说念主传得法时，便授与东说念主，更不问他东说念主肥与瘠，怯与壮。然则一律教他，未有不败、不成病痛者。……心缩气亦未为是。……才负气，便不是天然。只消养成婴儿，如身在这里坐，而外面行者是婴儿。但无技巧作念此。其说念引法，只如音问，皆是下策。［1］3003

总之，玄教好多表面“瞎说念”，背离了“说念”。“今极卑陋是羽士，好多语言全瞎说念。”［1］2991质言之，玄教不外是行使骗取之术。“说念家行法，仅仅精神想出，恐东说念主不信，故以法愚之。……说念家说仙东说念主尸解，极歪邪。”［1］3006在此，“说念家”指的是玄教。

进而，朱子探究了说念家与儒家的关系。如果说说念家与玄教关系最紧密的话，那么说念家与儒家的关系则最舛误。

对于说念家与儒家的关系，朱子分离探讨了孔子与老子、孟子与庄子、孔孟之说念与老庄之学三个方面的关系。

第一，《论语》《礼记》《庄子》《史记》等均纪录孔子曾问礼于老子，本文前述老子时亦已有触及。在朱子看来，孔子适周问礼，照实缘于老子“知礼”。《朱子语类》载：“厚之问：‘孔子何为问礼于他？’曰：‘他本周家史官，自知礼，仅仅以为不足说念，故一切扫除了。’”［1］1447不外，孔子适周还有另外的方位，即“遍不雅上世君王之书”——鲁国虽亦有书，但数目远不足周皇帝的王都所藏，而老子是周之守藏史。

大抵成周时于王都建学，尽收得上世好多遗书，故其时东说念主得以不雅览而剽闻其计划。其时诸国，想亦有书。若韩宣子适鲁，见《易象》与鲁《春秋》，但比王都差少耳。故孔子看了鲁国书，犹有不足；得孟僖子以车马送至周，入王城，见老子，因得遍不雅上世君王之书。［1］1987

既然如斯，孔子删定六经与老子似亦关估量。不外，朱子以为，莫得凭据证明孔子见过《老子》之书。如《朱子语类》载：“问：‘孔子曾见他书否？’曰：‘偶然见。’”［1］1447

第二，孟子与庄子生存于同期代，所处区域亦不远方，但二东说念主从未相互说起，已见文件亦未有纪录，故二东说念主关系便成为一个兴趣的问题。朱子对这个问题进行了分析。对于孟子为何不提庄子，朱子以为原因有三：其一，孟子因反杨朱之学而摈弃庄子之学，因为庄子之学本于杨朱之学。朱子说：“杨朱之学出于老子，盖是杨朱曾就老子学来，故庄、列之书皆说杨朱。孟子辟杨朱，等于辟庄、老了。”［1］2987其二，庄子社会影响小，亦无弟子门生。庄子“只在僻处自说”，莫得造成影响或影响不大，是以孟子莫得答允他。“庄子其时也无东说念主宗之，他只在僻处自说，然亦止是杨朱之学。但杨氏说得大了，故孟子力排之。”［1］2988庄子之学在杨朱之学笼罩之下，故孟子摈弃杨朱也就等于摈弃了庄子。其三，孟子敌视“南边异端之学”。孟子以为鲁之南为“夷”，其学为“异端”，只可“夏变夷”，而不可“夷变夏”。如《孟子·滕文公上》载，陈良“北学于中国”而为儒者，其昆季陈相、陈辛在陈良身后则背弃儒家，转学于“异端”的许行。庄子是蒙东说念主，而蒙处于鲁之南。故，朱子说：“其时南边多是异端，如孟子……说‘南蛮

舌之东说念主，非先王之说念’，是其时南边多异端。”［1］2990对于庄子为何亦未提孟子，朱子的解释是：孟子固然年长，且影响也大，按常理庄子应该说起孟子，但由于地舆相隔，“声闻不连结”，故不相识、不知交。朱子说：“庄子去孟子不远，其说不足孟子者，亦是不相闻。”［1］2990他还说：“孟子平生踪影只都鲁滕宋大梁之间，不曾过大梁之南。庄子自是楚东说念主，想见声闻不连结。”［1］2989总之，因为上述诸种原因，不仅孟子与庄子未曾谋面，其想想也失去平直“碰撞”的机缘。

第三，对于孔孟之说念与老庄之学，朱子以为有三方面之死别。其一，“说念”之体不同。两家都论“说念”，但所论“说念”内涵却不相易，根蒂区别在于“无”与“有”——老庄的“说念”是“无”，孔孟的“说念”是“有”。“孔、孟见实理，把作合作念底看。他（指老子）不见实理，把作念无故不愿为。”［1］1447质言之，老庄的“说念”是“至无而真无”，孔孟的“说念”则是“至无而实有”。“庄子‘神鬼神帝，生天生地’……仅仅他说得震天动地……圣东说念主之学，则至虚而实实，至无而实有，有此物则有此理。”［1］231也就是说，老庄的“说念”仅仅“萧然”，而孔孟的“说念”有“义理”。“庄子亦云：‘用志不分，乃凝于神。’也仅仅如斯教东说念主。但他都无义理，仅仅个萧然。儒者之学则有好多义理，若看得绝对，则不错贯事物，不错洞古今。”［1］3018其二，“说念”之发用不同。老子与孔子均讲“无为”，此为其所同。但不同的是，老子的“无为”是齐全的不为，是“全不事事”，尽管其乃通过“无为”而达到“无不为”的方位。孔子的“无为”却是相对的不为，是“有所为”的不为，且是根蒂上“有为”的不为。“不必老子之言无为。孔子尝言：‘无为自化者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面辛劳矣。’老子所谓无为，等于全不事事。圣东说念主所谓无为者，未始不为，依旧是‘恭己正南面辛劳矣’；是‘己正而物正’，‘笃恭而六合平’也。”［1］537-538其三，“说念”之田地不同。《论语·先进》载，曾点述其志，有“咏而归”“暮春浴沂”等说法，孔子颇为奖饰。庄子亦有相似的田地，主张“放纵”“温存”，但不同的是，庄子“放诞”，毫无幼稚，游戏东说念主生；曾点却于“放纵”“温存”处仅仅略说辛劳，其田地要超过好多。朱子说：“曾点兴趣，与庄周相似，只不至如斯放诞。庄子见处亦高，只不对翌日嘲谑了。”［1］1027所谓“田地高”，是指孔孟之“说念”以内圣外王为目的，追求治国平六合的田地。

朱子还探究了说念家与释教的关系。一方面，说念家与释教存在关联。其一，说念家是释教东渐的弁言，释教东渐依靠老庄之学得以站住脚。“释氏有一种低底……彼初入中国，也未在。自后到中国，却窃取老庄之徒好多语言，见得尽高。”［1］2987-2988释教原本在中国无从存身，是玄教之“接引”为其提供了契机。其二，说念家是释教在中国发展的“佐佑”。说念家不仅“接引”释教到中土，况兼“佐佑”释教发展。“释教初入中国，仅仅修行语言，如《四十二章经》是也。初间只消这一卷经。”［1］3035由仅有的《四十二章经》到自后出现大宗经律论，获利于说念家的助缘、“附益”。“佛书分明是中国东说念主附益。……却是东说念主佐佑之。初来只消《四十二章经》，至晋、宋间乃谈义，皆是剽窃老、庄，取列子为多。”［1］3038其三，说念家是释教中国化的要津。释教入中土后之发展已远非本有形态，而这种变化即所谓“中国化释教”的造成。“释氏中《四十二章经》是旧书，余皆中国文人润色成之。”［1］3013其中的典型是禅宗的出现。“说念之在六合，一东说念主说取一般。禅家最说得高明去，盖自庄、老来，说得说念自是一般物事，阒阒在天地间。”［1］3011另一方面，尽管有如上关联，但说念家与释教仍有原则性不同。其一，说念家之“无”与释教之“空”不同。释教的“空”是“齐全的空”；老子的“无”实是“有”，仅仅清净无为。《朱子语类》载：“谦之问：‘佛氏之空，与老子之无一般否？’曰：‘不同，佛氏仅仅空豁豁然，和有都无了，所谓“竟日吃饭，不曾咬破一粒米；竟日着衣，不曾挂着一条丝”。若老氏犹骨是有，仅仅清净无为，一向恁地深藏固守，利己精巧，教东说念主摸索不得，等于把有无作念两截看了。’”［1］3011-3012老子的“无”是相对“有”而言，故其“无”虽为“至无而真无”，但此“无”仍是“在”，仍为“有”；释教的“空”是对“无”的抵赖，为“齐全的空”。故，朱子此所在论老子的“无”实是“有”，与前述其为“至无而真无”并不矛盾；二者为不同档次的言说。其二，对伦理作风不同。说念家虽绝灭伦理，但不完全；佛家绝灭伦理，是完全的。“或问佛与庄、老不同处。曰：‘庄、老绝灭义理，未尽至。佛则东说念主伦灭一火，至禅则义理灭一火。’”［1］3014此即前述朱子所谓老子以为礼“殊毋庸”但他却“答允礼”之所同指。朱子还说：“庄、老于义理绝灭犹未尽。佛则东说念主伦已坏。至禅，则又重新将好多义理扫灭无余。由此言之，禅最为害之深者。”［1］3014

结 语

说七说八，朱子对于说念家郑重探讨了三个问题：一是对于老子其东说念主、《老子》文本和义理；二是说念家之谱系及义理流变；三是说念家与玄教、儒家和释教的关系。这三个问题虽偶然是说念家自有谱系和义理的一说念，但它们全面反应了朱子对说念家的作风和不雅点。对于为学，朱子曾以“治家”之“三事”为譬加以阐发：“致知、敬、自制，此三事，以一家譬之：敬是守宗派之东说念主，自制则是拒盗，致知却是去推察自家与外来的事。”［1］151“敬”是鹄的，方位是“守宗派”；“自制”是模式，方位是“拒盗”；“致知”是步伐，方位是了解“自家与外来的事”。模式和步伐虽各有方位，但终究作事于鹄的。此三事落实到朱子如何看待说念家这个问题上来讲，“敬”对应于他对儒家宗派之督察，“自制”和“致知”对应于他对说念家的探讨。其中，“致知”较具客不雅性，属“中性”；“自制”是要津，具有光显的倾向性，为“致知”的方位。

对于“自制”这个要津，落实到朱子对待说念家的作风和不雅点上来看，他还有两个方面的具体论说：其一，不以东说念主废言。即使是“异端”，朱子亦主张“不以东说念主废言”，持一种开坦然态，取其“可取”之处。他说：“庄、老之学，未不错为异端而不讲之耶？……‘正人不以东说念主废言’，言有可取，安得而不取之？”［1］2498因此，当弟子出于宗派之见不敢读《老》《庄》时，朱子却给予饱读舞说，“读之何害”，要津是要“自有所主”和了解圣学与“异端”之是以别。《朱子语类》载：“谟曰：‘平时虑为异教所汨，未始读《庄》《老》等书，今欲读之，如何？’曰：‘自有所主，则读之何害？要在识其意是以异于圣东说念主者如何尔。’”［1］2498其二，宗派之分不可不鉴。固然说念家与儒家有义理相似，但其终究属于“歪路左说念”，与圣学不可等量都不雅。“今释、总是以能立个宗派恁地，亦是他从旁窥得访佛。”［1］2893因此，固然说念家之书可读，固然其有“可取”之处，但终究其“宗派”错了。《朱子语类》载：“问：‘老子之言，似有可取处？’曰：‘它作念好多言语，如何无可取？如佛氏亦尽有可取，但归宿宗派都错了。’”［1］2994-2995所谓“宗派”错了，意指说念家纵使有“可取”之处，它终究不胜并列儒家圣学。

总之，固然朱子年青时“无所不学”真實精液大爆射！！情侶自拍/雙穴/肛交/無套/大量噴精，以至“进出于释、老者十余年”，对说念家想想多有涉猎，但他“自制”之“拒盗”和“敬”之“守宗派”的明确作风和主张，足以标明他不吸收说念家。质言之，潘平格所谓“朱子说念”不竖立，万斯同暗示赞同的学理依据亦不充分。